Live Your Potential

Psychology professor Jordan Peterson gives a lecture about the importance of living out your true self and the impact it can have.

Transcript:

How many hours a day you waste or how many hours a week you waste. The classic answer is something like four to six hours a day and so if your life isn’t everything it could be, you could ask yourself, well what would happen if you just stopped wasting the opportunities that are in front of you? You’d be who knows how much more efficient, 10 times more efficient, 20 times more efficient. That’s the Pareto distribution. You have no idea how efficient, efficient people get. It’s completely, it’s off the charts. Well and if we all got our act together collectively and stopped making things worse, because that’s another thing people do all the time.

Not only do they not do what they should to make things better, they actively attempt to make things worse because they’re spiteful, or resentful, or arrogant, or deceitful, or homicidal, or genocidal, or all of those things all bundled together in an absolutely pathological package. If people stopped really, really trying just to make things worse, we have no idea how much better they would get just because of that. So, there’s this weird dynamic that’s part of the existential system of ideas between human vulnerability, social judgment, both of which are major causes of suffering and a failure of the individuals to adopt the responsibility that they know they should adopt.

If you take people, and I’ve told you this, and you expose them voluntarily to things that they are avoiding and are afraid of. That they know they need to overcome in order to meet their goals, their self-defined goals. If you can teach people to stand up in the face of the things they’re afraid of, they get stronger.

And you don’t know what the upper-limits to that are, because you might ask yourself, if for 10 years, if you didn’t avoid doing what you knew you needed to do, by your own definitions, right? Within the value structure that you’ve created to the degree that you’ve done that. What would you be like?Well, there are remarkable people who come into the world from time to time and they’re people who do find out over decades long periods, what they could be like if they were who they were. If they said, If they spoke their being forward and they get stronger, and stronger, and stronger and we don’t know the limits to that. We do not know the limits to that.

So you could say, well in part perhaps the reason that you’re suffering unbearably can be left at your feet because you’re not everything you could be and you know it. And of course, that’s a terrible thing to admit and it’s a terrible thing to consider, but there’s real promise in it, right? Because it means that perhaps there’s another way that you could look at the world and another way that you could act in the world. What it would reflect back to you would be much better than what it reflects back to you now. So you might say, well, what would happen if you abided by your conscience for five years, or for 10 years? What sort of position might you be in? What sort of family might you have? What sort of relationship might you be able to forget? You can be bloody sure that a relationship that’s forged on the basis of who you actually are, is going to be a lot stronger and more welcome than one that’s forged on the basis of who you aren’t.

Now of course, that the means that the person you’re with has to deal with the full force of you in all your ability and your catastrophe and that’s a very, very difficult thing to negotiate but if you do negotiate it, well at least you have something, you have somewhere solid to stand, and you have somewhere to live. You have a real life and It’s a great basis upon which to bring children into the world for example, because you can have an actual relationship with them instead of torturing them half to death, which is what happens in a tremendously large minority of cases. Because it isn’t merely that your fate depends on whether or not you get your act together and to what degree you decide that you’re going to live out your own genuine being. It isn’t only your fate, it’s the fate of everyone, that you’re networked with.

You think well, there’s seven billion people in the world and who are you? You’re just one little dust mote among that seven billion and so it really doesn’t matter what you do or don’t do, but that’s simply not the case. It’s the wrong model, because you’re at the center of a network. You’re a node in a network, of course that’s even more true now that we have social media.

You’ll know 1,000 people at least over the course of your life and they’ll know 1,000 people each and that puts you one person away from a million and two persons away from a billion. That’s how you’re connected and the things you do, they’re like dropping a stone in a pond, the ripples move outward and they affect things in ways that you can’t fully comprehend and it means that the things that you do and that you don’t do are far more important than you think.

Warum wir Philosophie mehr denn je brauchen?

Auch wenn ich die Vorstellung des freien Willens allzu verlockend finde, halte ich mich davon fern, an diese zu glauben; auch macht es mir die Wissenschaft nicht leichter. Trotzdem verstehen wir uns als Menschen, die “frei” und verantwortlich agieren.
Schon mal daran gezweifelt, dass Sie es nicht tun? Dass Sie nicht immer frei und verantwortlich handeln? Dass Sie eigentlich oft erst handeln und dann nachdenken?

Wissenschaftler und Verhaltenspsychologen sind davon überzeugt, dass wir alles andere als 24h*7d-rationale Wesen sind; und sie haben auch Recht. Abgesehen von der objektiven Erkenntnis der heutigen Verhaltens- und Kognitionswissenschaften, halten sich die meisten für a) gut, b) frei und c) verantwortlich agierend.

Das ist dahingehend wichtig, da wir einander unsere Handlungen moralisch zuschreiben und letztlich in reziproker Anerkennung unsere Würde aufrechterhalten wollen. Wir verarbeiten nicht alle Sachverhalte, denn obwohl wir vieles vermuten, nehmen wir den größten Teil als sicheres Wissen an. Das kann in dem Moment sinnvoll sein, wenn ich mit dem Auto fahre. Warum sollte ich die Funktion des Motors in Frage stellen, während ich mit 130 km/h auf der Autobahn fahre, oder gar meine Fähigkeit “richtig” und verkehrsgerecht zu fahren anzweifeln?

Schließlich sind wir auf ein Grundmaß existenzieller Sicherheit angewiesen, was einhergeht mit der Notwendigkeit, eine vermeintlich verlässliche Weltordnung zu pflegen und auch zu suchen.
(Natur-)Gesetze, Verhaltensmuster und Erfahrungen sind die Orientierungspunkte, die uns helfen, Neues zu erlernen und unsere Mündigkeit zum zukünftigen “rationalen” Planen verschärfen bzw. überhaupt ermöglichen. Wir sind allerdings auch intelligente Wesen, die sowohl zur Selbstdistanz, als auch zum kritischen Hinterfragen ihrer eigenen Wahrheitsansprüche fähig sind.

D.h., sobald wir realisieren, welche dieser Wahrheiten für uns wichtig sind, und wir sie zum Thema rationalen Nachdenkens machen, drängen sich Zweifel auf. Geben wir den Zweifeln nach, versetzen wir uns in die Perspektive des Skeptikers. Der Skeptiker ist sowohl aus eigenem Interesse, als auch aus kollektiven Motiven darum bemüht, sein soziales Umfeld auf Probleme aufmerksam zu machen, die unser Selbstverständnis als “wissende” Menschen in Frage stellen.
Und genau das ist eine der Hauptaufgaben der Philosophen. Auch wenn einige Möchtegernphilosophen, die ich in der Uni treffe, oft das Gesicht verziehen, wenn ich seinen Namen erwähne, erfüllt Richard David Precht die Rolle des sozialen Kritikers und Vermittlers. Er spricht soziale Probleme an, bemüht sich neutral und wissenschaftstreu zu bleiben und trägt zu Diskussionen bei – ob im Fernsehen, in seinen Büchern oder in seinen Vorträgen.

Das ist u.a. genau das, was sich uralte Philosophen unter diesem Beruf vorgestellt haben. Nicht das hochgestochene habermas’sche Schreiben, so dass man sie kaum versteht [auch wenn ich seine sprachliche Fähigkeit bewundere], sondern nach der Tugendhaftigkeit im Menschen suchen; uns an das Wesentliche erinnern, vor allem in einer Welt, in der wir kaum noch innere Ruhe finden und oft eher “automatisiert” handeln, bevor wir reflektieren.

Aus diesem Grund brauchen wir Philosophie als Schule des kritischen Hinterfragens und des Weiterdenkens, wir brauchen Menschen, die sich bemühen, uns auf unsere Irrationalität, aber auch auf das Mögliche, aufmerksam zu machen, und unseren Kollektivsinn zu sensibilisieren… mehr denn je.

Hier ein empfehlenswerter Vortag von Richard David Precht:

https://www.youtube.com/watch?v=XWX8vqAzgm4

We are born into a ‘given’ historical reality, and it shapes us entirely!

Yesterday, I was reading Yuval Noah Harari’s new book Homo Deus: A Brief History of Tomorrowwhich I’m doing since the last month and still haven’t completed the half yet.

The book embodies my favourite conglomeration of Big History combined with detailed and exciting immersion into deep history and central events that have shaped the world as we know it today. Big History is actually an interesting academic multidisciplinary approach which examines existence from the Big Bang to the present. While it explores long time frames of our existence, it enables us to grasp the history in the context of a bigger picture; integrating anthropology, medicine, technology, geology, cause-and-effect-relations and other disciplines.

And this is what Harari manages to provide in his book. I often pause and simulate the events that have occurred and this makes you aware of possibilities we don’t normally consider; or maybe understand why our ancestors did not. The telos hier is not to repeat the past, but in order to be liberated from it.

“Each and every one of us has been born into a given historical reality, ruled by particular norms and values, and managed by a unique economic and political system. We take this reality for granted, thinking it is natural, inevitable and immutable. We forget that our world was created by an accidental chain of events, and that history shaped not only our technology, politics and society, but also our thoughts, fears and dreams. The cold hand of the past emerges from the grave of our ancestors, grips us by the neck and directs our gaze towards a single future. We have felt that grip from the moment we were born, so we assume that it is a natural and inescapable part of who we are. Therefore we seldom try to shake ourselves free, and envision alternative futures.”

Responsibility and Response: Why Our Choices are the Only Thing that Matters?

“People have forgotten this truth,” the fox said. “But you mustn’t forget it. You become responsible forever for what you’ve tamed. You’re responsible for your rose.”Antoine de Saint-Exupéry, The Little Prince

Every day we tell ourselves stories about why things are the way they are. We spend large chunks of the day lamenting our circumstances, mulling the possible culprits responsible for the unhappy place we find ourselves, or worrying about what we fear is coming in the future. We hurt ourselves when we do this.

The problem with this way of spending our time is that it distracts us from the present—the tasks we could be doing now, the choices that we alone have to make, the decisions to act that are the essence of participating in the good life. We can never be happy when we abandon our responsibility to our choices in the here-and-now. Our choices govern our responses, and our responses are the entire leverage that we have in each moment. Most of what happens or will happen in life is beyond our control, as the Stoics like to remind us:

“The chief task in life is simply this: to identify and separate matters so that I can say clearly to myself which are externals not under my control, and which have to do with the choices I actually control. Where then do I look for good and evil? Not to uncontrollable externals, but within myself to the choices that are my own . . .”Epictetus, Discourses, 2.5.4–5

Taking responsibility for our choices in each moment is not easy—it’s often a thorny patch that we manoeuvre clumsily. But with concerted focus on three areas—managing our thoughts, dispelling our fears, and modifying our behaviors—we can become responsible for the “rose” that is our life. All the other troubles we encounter are things we must keep in their proper place. We can’t allow ourselves to wallow in complaint and abandon the work at hand. Marcus Aurelius had great advice for us on this subject:

“That cucumber is bitter, so toss it out! There are thorns on the path, then keep away! Enough said. Why ponder the existence of nuisance? Such thinking would make you a laughing-stock to the true student of Nature, just as a carpenter or cobbler would laugh if you pointed out the sawdust and chips on the floors of their shops. Yet while those shopkeepers have dustbins for disposal, Nature has no need of them.” Marcus Aurelius, Meditations, 8.50

Marcus’ image of the artisan’s shop and the dustbin is an apt one for us. Nature has an efficient way of handling all things, but sometimes, we have to get out the broom and do some cleaning! In fact, the whole purpose of philosophy, as the Stoics understood it, was as a way of cleaning up our own psyches (souls). Seneca put it best:

“When philosophy is wielded with arrogance and stubbornly, it is the cause for the ruin of many. Let philosophy scrape off your own faults, rather than be a way to rail against the faults of others.”

Seneca, Moral Letters, 103.4b–5a

Taking 100% responsibility for cleaning up our own mess instead of engaging in pointless attempts to find other culprits is a powerfully liberating act.

Marcus Aurelius, always returned to this same power of mental housekeeping we all possess:

“Understand at last that you have something in you more powerful and divine than what causes the bodily passions and pulls you like a mere puppet. What thoughts now occupy my mind? Is it not fear, suspicion, desire, or something like that?” — Marcus Aurelius, Meditations, 12.19

When we free ourselves from the illusion of control over events, stop complaining about the outcomes of our lives, and cast off our fears of what might happen in the future, we can focus on the present moment and the powerful choices that we have to change our thinking and our behavior. It takes courage and self-control to tame fear, but as Epictetus taught, this is the only way we keep the fortress of our soul intact:

“No, it is events that give rise to fear—when another has power over them or can prevent them, that person becomes able to inspire fear. How is the fortress destroyed? Not by iron or fire, but by judgments . . . here is where we must begin, and it is from this front that we must seize the fortress and throw out the tyrants.” — Epictetus, Discourses, 4.1.85–86; 87a

Our choices and responses are our only responsibility. Choice is the discipline that makes the garden of our lives bloom.

My comment on: “Do Humankind’s Best Days Lie Ahead?”

Though I agree with prof. Pinker on most of the following points, I still hedge my concord on #6 [freedom] and#9 [gender equality]; simply because I don’t consider democratic systems to be the ideal system to pursue on every spot on earth, despite the catastrophic democratic experiences in the Middle East.
As the American political pundit David Harsanyi stated: “Until genuine political, economic, and cultural liberty are established, democracy is unlikely to offer anything more than a simulacrum of legitimacy for an oppressive regime.”

#9 because I also don’t consider low birth rates to be counted as “positive”, rather “catastrophic”. Forcing women to neglect their honorable and essential social role to educate and nurture the nucleus of society [family] and seek for “positions of power and influence”, puts women themselves under a high social pressure, only few can handle. You can’t be the super devoted Mami and the successful high-position careerist at the same time; it will affect one side or another, soon or later.

As long as this social responsibility is shared between the mother and father [the mother still has the big share here] and she devotes her time to her children, I see no problem in seeking power and influence.

But as Prof. Pinker, I do appreciate using the glass of numbers to observe the world: for example, almost 43% of women leave their jobs when they have children. Leaving a child at child care is often painful for many women. Feeling guilty or missing your children while at work is common [many psychiatrists report about hard working women who suffer guilt and even depression for neglecting their children]. Almost 2/3’s of parents regret spending too much time at work instead of with their children. Most working women have difficulties with work-life balance.

And to many women, hard competitive working is a hindrance to happiness and family life. This doesn’t mean, they should not work and they only have to raise babies, eventually every woman isresponsible for her choices and the path of her happiness; the problem begins when some SJWs try to persuade young women to focus on wealth, power and career instead of letting them choose their life according to their needs and nature. Feminism dictates women how to behave, what to reject and which way they should pursue, and this is exactly how they generate gratuitous social pressure.

Getting fair and equal treatment in front of the law, is of course something we like to see expanding; however, absolute egalitarian treatment among genders and people generally, is a progressive misconception that ignores inherent biological and meritocratic differences.

Steven Pinker argues here for the “pro-side” on the question: Do Humankind’s Best Days Lie Ahead?:

First, life itself. A century and a half ago, the human lifespan was thirty years. Today, it is seventy, and it shows no signs of levelling off.

Second, health. Look up smallpox and cattle plague in Wikipedia. The definitions are in the past tense — “smallpox was a disease” — indicating that two of the greatest sources of misery in human existence have been eradicated forever. The same will soon be true for polio and guinea worm, and we are currently decimating hookworm, malaria, filariasis, measles, rubella, and yaws.

Third, prosperity. Two centuries ago, 85 percent of the world’s population lived in extreme poverty. Today, that’s down to 10 percent. And according to the United Nations (UN), by 2030 it could be zero. On every continent people are working fewer hours and can afford more food, clothes, lighting, entertainment, travel, phone calls, data…and beer.

Fourth, peace. The most destructive human activity, war between powerful nations, is obsolescent. Developed countries have not fought a war for seventy years; great powers for sixty years. Civil wars continue to exist, but they are less destructive than interstate wars and there are fewer of them.

Fifth, safety. Global rates of violent crime are falling, in many places precipitously. The world’s leading criminologists have calculated that within thirty years we will have cut the global homicide rate in half.

Sixth, freedom. Despite backsliding in this or that country, the global democracy index is at an all-time high. More than 60 percent of the world’s population now lives in open societies, the highest percentage ever.

Seven, knowledge. In 1820, 17 percent of people had a basic education. Today, 82 percent do, and the percentage is rapidly heading to a hundred.

Eight, human rights. Ongoing global campaigns have targeted child labour, capital punishment, human trafficking, violence against women, female genital mutilation, and the criminalization of homosexuality. Each has made measureable inroads. And, if history is a guide, these barbaric customs will go the way of human sacrifice, cannibalism, infanticide, chattel slavery, heretic burning, torture executions, public hangings, debt bondage, duelling, harems, eunuchs, freak shows, foot binding, laughing at the insane — and the designated hockey goon.

Nine, gender equity. Global data show that woman are getting better educated, marrying later, earning more, and are in more positions of power and influence.

Finally, intelligence. In every country, IQ has been rising by three points a decade.”

Sam Harris: Can we build AI without losing control over it?

Will we be able to control Artificial Intelligence in the future?

Considering AI from a philosophical and moral perspective is definitely something we ought to do. Especially, because the way we perceive the world, our ethics that guide us, our economic and social needs and our future imaginations, cloud over our impact on AI and its core-design.

AI and its implications are certainly worth looking at deeply. I was relieved to see Sam did not try to prophesy exactly what AI’s impacts would be.
However, Sam delivers the right questions we should collectively contemplate. To predict the future is very difficult; nevertheless, it’s an important topic to talk about, and crucial to our existence in the near future. The first step would be trying to understand the implications of AI.

Sam also refers to the unavoidable Singularity, which is best defined by Michal Anissimov: “Smarter-than-human intelligence. That’s all. Whether it’s created through Artificial Intelligence, Brain-Computer Interfacing, neurosurgery, genetic engineering, or whatever—the Singularity is the point at which our ability to predict the future breaks down because a new character is introduced that is different from all prior characters in the human story. That character is greater-than-human intelligence, whether an enhanced human or a robot.”

Once the Singularity has been reached, machine intelligence will be infinitely more powerful than all human intelligence combined; and if we trust our best scientists in this area, then mankind is heading toward an irrevocable destiny in which we will evolve beyond our understanding through the use of technology. The problem is, that humans think of the future in simple terms that they can grasp, on incredibly short timelines that they can interpret, and history doesn’t create itself considering those limits, nor technology does; and almost nobody [statistically speaking] understands computers. This is a weak spot we should take seriously!

Here is TedTalk:

https://www.youtube.com/watch?v=8abcErxGVfo

Can a “soul” ever acquire a satisfactory definition from neuroscience, information theory, or computer science?

S.o. asks Paul King an interesting question on Quora:

Can a “soul” ever acquire a satisfactory definition from neuroscience, information theory, or computer science?

Isn’t a soul, after all, just an extremely large collection of information or data about a person [his experiences, thoughts, memories, behavior, etc.]?

You may reread and answer the question with “mind” in place of “soul” if it suits you.

The answer:

“Maybe, depending on what is meant by “soul”; there is one meaning of “soul” which Neuroscience and Computer Science have a difficult time with, and that is the idea of an identity floating out in the universe that attaches itself to a physical manifestation to provide it with agency and self-awareness.

Maybe the universe works this way [and how fantastic if it does!] but the sciences just don’t know what to do with this. Science currently lacks a conceptual framework that could verify that this type of souls exists or link it with anything physical like the body, so this definition of “soul” defies physics.

But “soul” could mean something different. “Soul” could refer to who you are, your sense of yourself, your perceptual awareness, and your understanding of the world and your place in it. Aren’t these the things that come to mind when we say someone has an “old soul” or is “soulful” or when we say we can “see someone’s soul”?

If “soul” is about understanding what it means to be alive, to care, and to feel “real,” then surely these experiences can one can day be explained by neuroscience, just as feeling “hungry,” “alert,” or “dizzy” is increasingly explained by neuroscience.And if the brain really does turn out to be a complex web of mechanisms, as Neuroscience currently believes, then why can’t similar processes and mechanisms be implemented in a digital machine?

To explain the phenomenon of “soul” or to produce it in an AI experiment, we will need a definition. This definition will not be “acquired” but will rather given, either by scientists or by designers.

Are some kids more likely to become narcissists?

Some individuals are indeed more susceptible to developing a narcissistic personality. Narcissism is characterized by self-centeredness (“It’s all about me!”), grandiosity (“I’m better than you!”) and vanity (“Look at me!”). It involves multifaceted psychological traits, motives and needs that influence how a person thinks, feels and behaves. Given this complexity, developing this form of extreme self-love is not as simple as inheriting a particular gene or experiencing a specific event. Instead becoming a narcissist likely involves an intricate mix of genetic and psychological or environmental factors.

Currently we know more about the psychological side of the equation. So far researchers have identified two major trajectories that can lead to narcissistic tendencies. The first scenario involves children who receive unconditional positive feedback from a family member, teacher or coach, despite not displaying the attributes deserving of such praise.

Social-learning theory, when applied to the development of narcissism, suggests that a person who receives constant admiration, regardless of his or her actual ability, will come to expect such feedback from everyone. Such a child may fail to acquire a realistic self-concept, one that acknowledges both their flaws and their virtues.

The second trajectory involves the opposite scenario. Children who grow up in families that are cold and depriving may also develop narcissistic personalities. Receiving inadequate validation and support can be painful and frustrating. To cope with this dejection, children may protect themselves by repressing negative feelings and replacing them with a distorted, grandiose self-concept. Similar to the first trajectory, the children’s self-concept can then become unrealistically inflated and inconsistent with their true skills and accomplishments. To support this view, they may also come to expect constant admiration from others.

These patterns can be hard to change. Narcissists frequently make good first impressions, but they struggle to maintain long-term relationships—both personal and professional. And although researchers have begun to develop psychotherapy-based interventions to curb narcissistic traits, narcissists often will not acknowledge that they need them.

Aaron L. Pincus, a professor of psychology at Pennsylvania State University

Freedom, Possible and Impossible

https://www.youtube.com/watch?v=UX4ZjY-odlg

“In our global cap­it­al­ist uni­verse, pos­sible and impossible are dis­trib­uted in a strange way, both sim­ul­tan­eously explod­ing into an excess. On the one hand, in the domains of per­sonal freedoms and sci­en­ti­fic tech­no­logy, the impossible is more and more pos­sible (or so we are told): “noth­ing is impossible,” we can enjoy sex in all its per­verse ver­sions, entire archives of music, films, and TV series are avail­able for down­load­ing, going to space is avail­able to every­one (with money…), there is the pro­spect of enhan­cing our phys­ical and psychic abil­it­ies, of manip­u­lat­ing our basic prop­er­ties through inter­ven­tions into gen­ome, up to the tech-gnostic dream achiev­ing immor­tal­ity by way of fully trans­form­ing our iden­tity into a soft­ware which can be down­loaded from one to another hard­ware…

On the other hand, espe­cially in the domain of socio-eco­nomic rela­tions, our era per­ceives itself as the era of matur­ity in which, with the col­lapse of Com­mun­ist states, human­ity has aban­doned the old mil­len­arian uto­pian dreams and accep­ted the con­straints of real­ity (read: the cap­it­al­ist socio-eco­nomic real­ity) with all its impossib­il­it­ies: you can­not… engage in large col­lect­ive acts (which neces­sar­ily end in total­it­arian ter­ror), cling to the old Wel­fare State (it makes you non-com­pet­it­ive and leads to eco­nomic crisis), isol­ate your­self from the global mar­ket, etc. (In its ideo­lo­gical ver­sion, eco­logy also adds its own list of impossib­il­it­ies, so-called threshold val­ues – no more global warm­ing than 2 degrees Celsius, etc. – based on “expert opin­ions.”). The reason is that we live in the post-polit­ical era of the nat­ur­al­iz­a­tion of eco­nomy: polit­ical decisions are as a rule presen­ted as mat­ters of pure eco­nomic neces­sity – when aus­ter­ity meas­ures are imposed, we are repeatedly told that this is simply what has to be done.

So, maybe, the time has come to rearrange our notions of freedom.”

Warum Homöopathie nicht in Arztpraxen und Apotheken gehört?

Homöopathen versuchen Gleiches mit Gleichem zu heilen: was in hoher Dosis bestimmte Beschwerden auslöst, soll in niedriger Dosis eben diese Beschwerden lindern. Deshalb setzt die Homöopathie vor allem giftige Substanzen ein – in der Hoffnung, dass deren Wirkung durch die Verdünnung umgekehrt wird. Bienengift, Tollkirsche, Blausäure, Quecksilber, Krötenexkret oder Stinktier-Afterdrüsensekret werden mit Trägersubstanzen vermengt und mehrfach geschüttelt oder verrieben. Durch diesen Verdünnungsprozess werden sie nach Auffassung der Homöopathen „potenziert“. Hochpotenzierte Homöopathika sind letztendlich so stark verdünnt, dass sie die Ursprungssubstanzen (zum Glück) nicht mehr enthalten. Worauf aber soll die Wirkung der Kügelchen dann beruhen? Homöopathen glauben, dass Trägersubstanzen wie zum Beispiel Wasser ein „Gedächtnis“ haben und sich an den „Abdruck“ des zuvor enthaltenen Giftstoffmoleküls erinnern. Darauf, so meinen sie, beruht die Wirkung von Homöopathika.

Obwohl man mit modernen Analytik-Methoden keine Wirkstoffmoleküle mehr in hochpotenzierten Homöopathika nachweisen kann, wurde in weit über hundert Studien untersucht, ob Homöopathika doch besser als ein Placebo wirken. Eine solche Wirkung konnte allerdings in keiner einzigen wissenschaftlich korrekt durchgeführten Studie nachgewiesen werden. Keine große Überraschung: immerhin sind die Grundannahmen der Homöopathie mit dem heutigen Wissen über Chemie, Physik oder Medizin nicht vereinbar.

Obwohl die Wirkung von Homöopathika also lediglich auf dem Placebo-Effekt beruht, sind viele Anwender damit zufrieden. Auch haben Wirkstoff-freie Homöopathika natürlich keine Nebenwirkungen – was spricht also dagegen, sie zu vertreiben? Zunächst einmal nichts, denn Patienten können natürlich autonom entscheiden, ein Mittel einzunehmen, das ihnen subjektiv hilfreich erscheint. Die Frage ist eher, ob ein Mittel, das keine nachweisbare Wirkung hat, in eine Arztpraxis oder Apotheke gehört. Wenn medizinische Autoritäten Homöopathika verschreiben oder vertreiben, kann das erheblichen gesellschaftlichen Schaden anrichten, weil Patienten dadurch in Unwissenschaftlichkeit geschult werden.

Der Vollständigkeit halber sei gesagt, dass Homöopathika aus sehr günstigen Rohstoffen, etwa Milchzucker, hergestellt und dann teuer verkauft werden. Durch ihren Verkauf werden allein in Deutschland jährlich dreistellige Millionenbeträge erwirtschaftet. Ihr Vertrieb wird durch die Sonderstellung von Homöopathika im Arzneimittelgesetz stark vereinfacht – für ihre Zulassung müssen sie nämlich keinen Wirkungsnachweis erbringen (den sie, wie ich gerade beschrieben habe, auch gar nicht erbringen können – wie praktisch!). Hohe Kosten für klinische Studien fallen damit weg. Letztendlich werden Zuckerkügelchen unter falschen Versprechungen für Unsummen an Patienten verkauft.

Wenn Arzt oder Apotheker einen Zaubertrank anbieten

Ich nehme an Sie wissen, wer Goethe war oder wann der Zweite Weltkrieg stattgefunden hat – aber wenn ich Sie nun frage, was genau ein Ribosom ist, sieht es vermutlich düsterer aus. Kein Wunder, denn die naturwissenschaftliche und medizinische Allgemeinbildung in Deutschland ist eher schlecht. Zum Glück gibt es medizinisches Fachpersonal, das Sie bei Problemen zu Rate ziehen können. Nicht umsonst heißt es: Fragen Sie Ihren Arzt oder Apotheker. Diese beiden Berufsgruppen genießen wohl vor allem wegen ihrer langen und anspruchsvollen universitären Ausbildung ein besonderes Ansehen in der Gesellschaft.

Wenn ein Arzt oder Apotheker Ihnen ein Medikament empfiehlt, dann glauben Sie wahrscheinlich, dass dieses Mittel wirkt. Als Laie bleibt Ihnen nichts anderes übrig, als auf das Wissen dieser medizinischen Autoritäten zu vertrauen. Was passiert nun, wenn Ärzte oder Apotheker Ihnen Medikamente empfehlen, die nicht wirken? Wahrscheinlich dasselbe: Sie glauben, dass diese wirken.

Die Wirkung von Homöopathika ist wissenschaftlich genauso gut belegt wie die Wirkung von Zaubertränken – nämlich gar nicht. Wenn Ihnen ein Arzt oder Apotheker Homöopathika empfiehlt, könnte er Ihnen ebenso gut einen Zaubertrank anbieten – mit dem einzigen Unterschied, dass Homöopathika gesellschaftlich anerkannt sind.

Aber ist es ein Problem, Zaubertränke an Patienten zu verkaufen? Ja – denn sobald medizinische Autoritäten wie Ärzte oder Apotheker Patienten angebliche Heilmittel empfehlen, deren postulierter Wirkmechanismus unserem heutigen Wissen widerspricht, laufen sie Gefahr, eine regelrechte Wissenschaftsfeindlichkeit und eine generelle Ablehnung der „Schulmedizin“ zu fördern. Den Patienten wird so suggeriert, dass es unerheblich ist, ob es für die Wirksamkeit einer Heilmethode wissenschaftliche Belege gibt oder nicht. Es bestärkt sie darin, an Kräfte zu glauben, die über der Nachweisbarkeit durch naturwissenschaftliche Methoden stehen und die mit unserem heutigen Wissensstand nicht in Übereinstimmung zu bringen sind. Dies birgt die Gefahr der Volksverdummung. Gefährdet sind nicht nur die Handlungsfähigkeit unserer gesamten Gesellschaft in naturwissenschaftlichen und medizinischen Fragen, sondern auch die Autonomie und das Leben der Patienten.

Vertrauen auf „alternative“ Verfahren – manchmal bis zum Tod

Immer wieder kommt es vor, dass Menschen buchstäblich bis in den Tod auf „alternative“ Verfahren vertrauen und „schulmedizinische“ Behandlungen verweigern. Zwar sind extreme Fälle, in denen der Glaube an Homöopathika indirekt zum Tod eines Patienten führt, zum Glück nicht die Regel. Doch wir müssen weiter denken: wenn medizinische Autoritäten Patienten signalisieren, dass wissenschaftliche Belege für Heilmethoden zweitrangig sind, wirkt sich das auf alle medizinischen Entscheidungen dieser Patienten aus. Patienten, die von ihren Ärzten in Unwissenschaftlichkeit geschult werden, können keine reflektierten medizinischen Entscheidungen treffen, etwa über die Vorteile von Impfungen. Gerade am Beispiel der Impfungen sehen wir, wie gefährlich eine systematische Skepsis gegenüber der „Schulmedizin“ werden kann: Plötzlich kämpfen wir wieder mit Infektionen, die fast ausgerottet waren.

Desinformation untergräbt die Autonomie und Entscheidungsfähigkeit von Patienten erheblich. In der Zukunft aber werden Patienten immer häufiger Entscheidungen treffen müssen, die ein gewisses medizinisches und naturwissenschaftliches Verständnis voraussetzen – zum Beispiel, wenn sie dem Ergebnis genetischer Diagnostik konfrontiert sind. Solche weitreichenden medizinischen Entscheidungen treffen Patienten unter Umständen nicht nur für sich selbst, sondern auch für ihre Kinder, Ehepartner oder für demente Angehörige. Deshalb ist es wichtig, die Urteilskraft der Patienten zu stärken anstatt sie zu ermuntern, an mysteriöse Kräfte zu glauben. Hier wäre eigentlich das medizinische Fachpersonal in der Pflicht, Patienten mit medizinischem Wissen zu versorgen, das über den Stand von 1796 hinausgeht.

Nebenbei bemerkt: Über den medizinischen Wissenstand von 1796 sollten Ärzte und Apotheker im Rahmen ihres Studiums eigentlich nur in einem Fach gehört haben: in der Medizingeschichte. Schon 1992 sprach sich etwa der Fachbereich Humanmedizin der Phillips-Universität Marburg in der bekannten Marburger-Erklärung zur Homöopathie dagegen aus, dass die Homöopathie in den Gegenstandskatalog des Medizinstudiums aufgenommen wird. In der Erklärung schrieben die Mediziner, dass man Studenten dann ebenso in astrologischer Gesundheitsberatung schulen müsse.

Ein Land das auf Aberglaube vertraut, wird technologisch zurückfallen

Selbst weitreichende gesellschaftspolitische Entscheidungen – etwa zum Einsatz von Gentechnik oder zur Forschung an Stammzellen – werden davon beeinflusst, wie gut oder schlecht die Bevölkerung über naturwissenschaftliche und medizinische Themen informiert ist. Ein Land, das seine Bürger mit „naturwissenschaftlichem“ Wissen ruhigstellt, das aus einer Zeit stammt, in der die letzte Hexe in Europa geköpft wurde, läuft Gefahr, auch technologisch rückständig zu werden.

Daneben schadet Homöopathie der Allgemeinheit auch in finanzieller Hinsicht: Krankenkassen und Forschungseinrichtungen sehen sich aufgrund der großen Beliebtheit von Homöopathika gezwungen, Kosten für Behandlungen zu erstatten oder weiter Gelder für die Forschung an Homöopathika auszugeben. Versicherte und Steuerzahler müssen mit ihren Beiträgen für wirkungslose Behandlungen mit aufkommen oder sogar dafür zu bezahlen, dass zu Fragen wie der Wirksamkeit von Homöopathika geforscht wird, obwohl die Antwort längst bekannt ist.

Viele werden entgegnen, dass Ärzte bei der Behandlung von Patienten – vor allem von Kindern – regelrecht in der Pflicht sind, sich den Placebo-Effekt zu Nutze zu machen. Das sehe ich auch so. Doch gibt es dafür andere Möglichkeiten, die nicht mit einer systematischen Fehlinformation von Patienten einhergehen. Ärzte könnten auf beliebige andere Substanzen zurückgreifen, um einen Placebo-Effekt zu erzielen.

Vorschlag zur Güte: Homöopathika könnten in Drogerien vertrieben werden

Homöopathika könnten außerhalb von Arztpraxen oder Apotheken vertrieben werden, zum Beispiel in Drogerien. Dort könnten Patienten die Mittel kaufen – ohne dass Fehlinformationen durch medizinisches Personal erforderlich wären. Auch die Tatsache, dass sich Homöopathen in der Regel viel Zeit für ihre Patientengespräche nehmen und dies positiv zur Genesung beiträgt, ist sicherlich kein Argument für die Homöopathie, sondern ein Argument gegen das System der Massenabfertigung in unserem Gesundheitswesen.

Fakt ist: wir gefährden Patienten und untergraben ihre Autonomie, wenn wir uns im weißen Kittel vor sie stellen und ihnen Zaubertränke verkaufen. Medizinische Autoritäten und Gesetzgeber sind in der Pflicht zu hinterfragen, ob das Millionengeschäft mit Homöopathika eine Volksverdummung wirklich wert ist. Es ist Zeit für das Ende der Apothekenpflicht für Homöopathika. Sie sollten an den Platz verwiesen werden, an den sie gehören: in Drogerien oder die Süßigkeitenregale von Supermärkten.

Marisa Kurz, geboren 1988, hat zwar im Doppelstudium Biochemie und Philosophie studiert und abgeschlossen, will aber Ärztin werden. Deshalb studiert sie seit 2014 Humanmedizin in München und promoviert in Medizinethik. Ihr vollintegrierter bosnischer Straßenhund hat seit kurzem einen EU-Haustierausweis. Marisa schreibt nebenbei Texte und versucht sie bei namhaften Blättern zu veröffentlichen.